康德「物自體」的第一（作為感性來源）、第三（作為絕對真理）兩層涵義應該在唯物主義實踐論的基礎上批判地統一起來。「（李澤厚：《批判哲學的批判－－康德述評》三民書局出版，民國85年9月初版，28794頁。）康德已指出理性的侷限性。

李氏通明康德所說的「物自體」，他竟用馬克思的歷史唯物論、實踐論來批判康德的「物自體」，說實在話，黑格爾的精神辯證法，在他所謂否定之否定的揚棄後，他將他的「絕對精神」歸結為藝術中的直觀、宗教中的表象以及哲學史的概念還可以免強接受，因為唯心可以生出絕對精神。

「率性之謂道」（《中庸。天命章》第3頁。引自《大學、中庸》一書，華語教學出版社，1996年版，），人的意識可以對物予於虛無從而達到絕對精神。而馬克思的唯物主義，強調世界是物質的，又說物質是不斷運動和發展的，而且物質是可無限分割的。這樣，意識對物質是無法窮盡的。無法窮盡它，就不可能有絕對。以此來說，馬克思唯物主義根本解決不了康德的「物自體不可知」的問題。

黑格爾的精神辯證法及馬克思的唯物辯證法，看似無所不能，無所不知，實質上他們的「絕對精神」或「絕對真理」也只不過先畫一個圓圈，經過否定之否定的辯證，用三段論來將東西填進這個圈子（最高目的之絕對精神），以為這樣看起來就圓滿了，就可以解決「物自體」的困境了，這是枉然的。

此外，我認為康德的「物自體不可知」在認識論有一個好處：就是它主使人不斷地認識下去，認識無止境。假如人用理性認識可以達到絕對的精神境界，認識就終止了。這在人類世界來說，是很難想像的。黑格爾、馬克思們打破了康德指出理性有其侷限性的警告，看似超越了康德，實則證明康德有先見之明。

康德對純粹理性的批判，其用意就是警告人類不可越出其理性界限。馬克思主義「不僅要認識世界，而且要改造世界」的唯物辯證法，已將理性變成為一匹脫彊的野馬，四處奔跑，毫無顧忌，不僅向人類賴以生存的大自然不斷索取，而且還要向人的頭腦開刀，改造人類社會，要與傳統社會作徹底的決裂。其流行一個多世紀的「實踐」證明，已完全失敗。

我們還必須指出，黑格爾的否定之否定論是有違矛盾論的。在一個統一體中，矛盾只是互相轉化，沒有揚棄到絕對的問題。如，我們不能說陽光戰勝了烏雲，或說烏雲戰勝了陽光，因為它們都在一個統一體中。有時陽光軀散了烏雲，有時烏雲遮住了太陽，它們都存有在一個統一體中，消滅或說生存都是相對的。

有些政治人物，為了號召人們起來鬥爭，說，「善良一定戰勝邪惡，正義一定戰勝歪理，雖然我們暫時失敗了，但勝利終究是屬於人民的，真理最終獲得勝利。」等等，其實，這是政治人物的口號，並不是哲學的辯證。以辯證法的矛盾論來說，有善良就有對立面的醜惡，有正義就有對立面的歪理。 (待續) （轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）