現在，我們來探討老子道的方法論是否可能的問題。笛卡兒說過一句很流行的話，叫做「我思，故我在」。老子要悟道之人無為（無慾）、無思，要「絕聖棄智」（《道德經》19章267頁），「復歸於嬰兒」（老子《道德經》28章268頁）。這就是說，老子的道與笛卡兒的話是反其道而行之的。我們在此提出一個設問：我不思，我在嗎？

我們很難想像，一個人若停止了思想，沒有了意識，這個人還存在嗎？

首先，我不思，就有兩種情況發生：一是我不知道我是否存在，因為我已沒有感知。這就是說，主觀上我是不存在的，因為沒有了「我思」；二是客觀上我是存在的。儘管我不思、沒有意識到我的存在，但我這個人，還是實實在在存在這個世界上。

其次，以「自我」與「非我」的辯證關係來講，我不思，我就不成為「自我」，而是一個「非我」。我沒有意識到我是否存在，我與其他物一樣，就像一塊石頭，或像一具殭屍，擺在那裡，我不能肯定我在，也不能否定我在。我是「非我」，只由他人來判斷我是否存在，我不能判斷我自己，因為我不思。實際上，我是存在的。

我從娘胎生下來，我就是我，我生活著，不管我思不思，我存在在這個世界上。那嬰兒不思，你能否定他的存在嗎？那些高山、平原、大海、湖泊，你能否定牠的存在嗎？笛卡兒所謂的「我思，故我在」，他強調的是這個「思」字，即主觀自我意識的存在。他是要有一個客體的對立面才能確立我——主體的存在的。沒有主、客體的矛盾對立，我這個思就不能成立。

我思無對像，無所執，我就無從思，這個主觀意識就消失了，我就不成為我了。固笛卡兒這個「我思」，一定要有客體對象而思，無客體，主體也就無從顯現，二者是對立統一的關係，缺一不可。

笛卡兒這個「我思」的論調，是以表像世界與主體意識割裂開來論證的。後來的存在主義者，如海德格、薩特都是在發揮這個「我思，故我在」的主觀存在論。我不思，我是否就不存在了呢？這並不見得。

用辯證法反證，你思，你反而不存在。我們知道，人對這個世界的認識是不能窮盡的。一是意識對物質的作用，二是意識對意識的作用，從而產生不斷的「思」。人餓了就產生要食物的慾望，這是物質對意識的作用；別人罵了你，他的語言使你整天生氣，是意識對意識的作用。另一種思，是你自己對自己意識的反思，如「我怎麼會有這個想法」之類，這也是意識對意識的作用。人在生存活動時不斷地思。

（待續）

（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
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