中医讲气，讲阴阳五行，讲气机升降，乍一听似乎深奥难懂，其实道理却出乎意料的简单。为什么呢？
因为中医治病，就是通过调阴阳五行来调节人体的病态气候。所以，生病叫病候，与自然界的异常气候并无区别，本来就是大家最熟悉的气候现象。
其实，“气候”一词，本身就源于古人的“节气”与“三候”之法。古人观天察地，将一年阴阳气机的变化分为二十四节气，每个节气分为三候，每候五日，共七十二候——以观万物气象之变：草木萌芽、虫鸟作息、风雨阴晴，皆有定序。节者，节度；气者，天地阴阳之气。节气，正是天地阴阳更替的时刻、节点，是气机进退的标志。所谓“气候”，即是“气之节候”，是天地阴阳运行的秩序，也是生命生长收藏的循环法度。
气候有两种：一种是自然界的气候，一种是人体的气候。因为古人看人体，是一个小宇宙，而宇宙正是一具大人体——两者气机相通，变化相应。
所以，当人病了，中医称之为“病候”，其实就是人体的气候失常了。调治之道，也就是要让这失衡的气候重新归于正和。天地之理，尽在人身；明白了这一点，所谓“阴阳五行”，也就不再神秘了。
既然人体生病，其实就是这个“小宇宙”的气候失常了。那为何会失常？气候又是如何变化的？以何法调节归正呢？要想明白，就得先了解人体宇宙的结构与运行机制。
《黄帝内经》早已说明，“人以天地之气生，四时之法成”。所谓“天地之气”，就是阴阳二气——既是能量，也是物质；既流动，又循环。这套阴阳的运行机制，便是五行的循环系统：木、火、土、金、水依次更替，推动气机升降，形成四季之变。
土居中央，平衡四方，使四季得以循环。春属木，主生，阳气初升；夏属火，主长，阳气至盛；秋属金，主收，阳气下行；冬属水，主藏，阳气潜伏。阳气从春夏上升，到秋冬下降，就如同太阳东升西落——太阳的升起落下的运行轨迹正是四季气机升降的缩影。
因此，中医说人体的阳气也有“左升右降”之理：左为肝，右为肺。肝主升发，肺主收敛下降。由此可见，中医所说的肝、心、脾、肺、肾，并非仅指有形的器官，而是依附于这些脏器的能量系统，是维系人体气机运行的五行机制。
一天之中，早晨如春，正午如夏，黄昏如秋，夜晚如冬。人体的五脏就在这样一个微型的四时循环中工作。肝心助阳气上升，使人精神振奋；肺肾导阳气下潜，使人安静入眠。这正如地下水“冬暖夏凉”——冬天阳气藏于地中，故能温而不寒。
这套阴阳五行的机制之所以能持续运转，靠的就是相生相克。相生，是五行自然更替、阳气循环升降的过程；相克，是保持五脏气机平衡、防止偏盛的调节机制。当相克得度，气机调和，人就健康；一旦失衡，气候异常、人体失调，病候便生。
治病，就是“归正”人体五行气机的过程。中医用药，讲的正是药气之间的生克制化，以药气调节人体之气，使阴阳复位、气候归常。因此，用西医的原理用中药，效果可想而知。牛头不对马嘴。
如今进入深秋，金气主令，阳气下降已深，渐欲潜入地中——这是阳气即将藏入冬水的时节。此时养生之要，在于护肺养肾，使下降的阳气能顺利潜藏而不散。若逆天而行，耗伤阴阳，便易致病。故深秋养生之法，贵在“养阴藏阳”，顺应自然阴阳五行的循环机制，使人体气候与天地气候相合，则四时皆安，气机自和，百病不生。
深秋之后，天地之气渐收渐藏，人体的阳气亦随之下降。此时若仍食辛辣燥热之物，或熬夜劳倦，还在耗散余阳，容易引发咳嗽、咽干、失眠、腰膝酸软等症。《内经》言：“秋冬养阴，以从其根。”顺应万物“春生、夏长、秋收、冬藏”的自然规律，就要让身体学会“收”与“藏”。
饮食调养之要，在于润肺、养肾、固阳于内。
秋属金，主肺；冬属水，主肾。肺金生肾水，二者相生相依，若肺气清润，则肾水得源；若肾气充足，则肺气安宁。在日常餐桌上，可以顺应季节来选材料理，有许多恰与此时秋冬之交相合的食材：
莲藕与白萝卜：润肺清燥，理气化痰。煮汤时可加少许姜片，以防寒凉太过。
银杏与芝麻：补肾益精、润肺定喘。古人云“秋食银杏，肺气自润”。
味噌与豆腐汤：味噌属土中生发之物，温中健脾，适量食用助肾纳气；豆腐柔和润燥，调和五脏。
鲑鱼与秋刀鱼：得秋阳之气，脂润而不腻，可养血温阳，助肾气潜藏。
山药与黑豆饭：山药补脾益肾、固摄精气；黑豆入肾，能温而不燥，是秋冬交替最宜之粮。
此外，茶饮亦可调气：如桂花乌龙，可润肺解郁、温中理气；柚皮煎水，加蜂蜜饮之，既化痰又养阴；夜间宜饮温热麦茶，安神助眠。
生活起居上，应“早卧早起”，晚睡易耗阳气，早起可顺肺气之收敛。衣着宜护足温腰，使肾气得藏。心神亦须静养，少怒少思，使气机得以安定下潜。
此即《内经》所谓“顺天时而养生”，也是“与天地同节律”的智慧。若能于一日三餐、一呼一吸中体察气候之变，则修身即是养生，饮食即是医药，人与天地之气机，自可循环无碍，气候正常。
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