子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语‧里仁‧十》）

【注释】

无适也，无莫也：适、莫，有的解为“亲疏厚薄”，“无适无莫”便是“情无亲疏厚薄”；有的解为“敌对与羡慕”，“无适（读为敌）无莫（读为慕）”便是“无所为仇，无所欣羡”。还有人认为：适（音dī）：可；莫：不可。“无适无莫”即“无可无不可”之意。

义之与比：一说，比，亲也。言君子于天下之人，无择于富厚与穷薄者，但有义者则与相亲也。《左传‧昭公二十八年》：“择善而从之曰比。”正是这章的“比”。这和《为政》篇“君子周而不比”的“比”意义不同。一说比，音bì，挨着，靠拢，为邻。孔子“无必无固”，通权达变，唯义是从，所以叫做“圣之时”。

【讨论】

因为对“适”、“莫”理解的不同，本章解说历来多分歧。有的白话翻译为：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”有的是：“一个君子对天下的人和事，没有好恶的偏心，只以义为归。”都通。

但本章的主旨却是明确的——道义至上。怎么个道义至上呢？举个“弦高犒师”的故事。公元前627年，郑国商人弦高与人经商，路经滑国时，遇到偷袭郑国的秦军。弦高冒充郑国使者，以四张皮革和十二头牛犒劳秦军，暗示郑国已预知秦军来袭；同时，又急派人回郑国禀告。秦军以为郑国有准备，顺手灭掉滑国后就返回了，郑国因此避免亡国。现在人看来，弦高救国够伟大、够智慧吧！还有什么可指责的吗？

不过，这个故事还有后续。据皇甫谧《高士传》记载：郑穆公以存国之赏赏高，而高辞曰：“诈而得赏，则郑国之政废矣。为国而无信，是败俗也。赏一人而败国俗，智者不为也。”遂以其属徙东夷，终身不返。在弦高眼里，即使是国家利益也不能凌驾于道义之上，如果他凭着欺诈立的功而接受赏赐，是为国民树立了一个坏榜样，因而他要把自己像个罪人似的流放了。

春秋时期类似的事情记载很多。由此可见，春秋虽然“礼坏乐崩”，但与现在人比起来，那时人的道德还是要高出太多。君子之于天下，没有现在的国家、种族、文化等等之别，只讲合不合一个“义”字。

那么，“义”又来源于什么呢？“道”。我们不是常讲“道义”吗？本章之前两章，孔子分别讲了“朝闻道，夕死可矣”和“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”；本篇后面孔子还要讲“吾道一以贯之”。《论语》各章看似杂乱，其实内有脉络可循。

主要参考资料
《论语注疏》（十三经注疏标点本，李学勤主编，北京大学出版社）
《论语集注》（朱熹，载入《四书章句集注》）
《四书直解》（张居正，九州出版社）
《论语新解》（钱穆着，三联书店）
《论语译注》（杨伯峻着，中华书局）
《论语今注今译》（毛子水注译，中国友谊出版公司）
《论语三百讲》（傅佩荣着，北京联合出版公司）
《论语译注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《论语本解（修订版）》（孙钦善着，三联书店
《樊登讲论语：学而》（樊登着，北京联合出版公司）

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责任编辑：林芳宇@#