在人类还没有发明文字之前，就已经有了最初的舞蹈形式。古时，甲骨文的“巫、武、舞”是同一个字，巫是“格于天人”的人，也就是上天在人间的代言人，必然要求品德高尚，同时也是内功和技艺高超的舞蹈家，舞前常会有特异的气功表现，令人惊异崇敬。

古时的舞蹈有文舞和武舞之分，古代的万舞即包括文舞也包括武舞，万是一种舞的专名，先是武舞，舞者手拿兵器；后是文舞，舞者手拿鸟羽和乐器。因此武功如果文用就是舞蹈，舞蹈如果武用就是武功。

原始舞蹈多在祭祀和重大的活动中盛装举行，通过舞者虔心舞蹈敬天娱神，来歌颂神的伟大和智慧，从而祈求得到神的庇佑。

舞蹈的过程是有形的歌，流动的画，无怪乎许多舞蹈理论家认为舞蹈是多种艺术形成的母体艺术，《世界舞蹈史》中对原始舞这样描写，在舞蹈中，人们跨过现实世界与另一世界的鸿沟，走向精灵和上帝的世界。

一位著名的云南大理白族舞蹈艺术家也曾经说︰“小时候奶奶告诉我，跳舞是为了和神对话；许多年之后我明白了她的话。每当我在心灵的天地里伸开双臂起舞时，神会握住我的手，我能感到灵魂从身体里飘荡开来，这种美妙的感觉使我的灵魂得到了最清静的安抚。”

古代的著名舞者往往是修炼有素的人。《中国舞蹈史》有这样的记载：“汉成帝的皇后赵飞燕酷爱舞蹈，又善行气术”，也就是擅长轻功。而晋朝女巫章丹、陈珠可称得上是出色的中国古典舞表演者，传说她们姿容秀丽，善于轻步回舞，灵谈鬼笑，更能隐形匿影。

唐代舞蹈家杨玉环曾出家当过女道士，她跳舞和弹奏琵琶的技艺之高超是有记载可考的。埃及流传的东方舞，实际上也是一种气功；经过特殊的训练，舞蹈家的腹肌具有一种不寻常的力，有的舞蹈家腹部极度收缩，可以倒进一碗清水而不外流。

舞蹈和气功在某些方面有异曲同工之妙，通过人体动作、姿态、意念和呼吸在身心之间达到和谐，从而激发人体的潜能。太极图中，阴阳黑白两分，如二鱼首尾相逐，划分黑白的界线恰好是一条回旋宛转的S线，阴阳二鱼依附着S线对立呼应，冲和转化，很明显，敦煌壁画中飞天和华夏古代伎乐舞蹈之“曲线”的韵律模式正是从这里派生出来的。而太极图表现的哲理也正是《周易》的精义所在。

中国古典舞和传统舞蹈中戏曲身段都符合这种精神，体现出丹田是运动的意念中心，引领躯干之根，髋部在纵、横、深三个维度上循8形线顺序回旋运动，根一动，梢紧随，手、眼、身、法、步全身谐调，都始终有若干个8形运动在中间联络，8形也是两个相反的S组合而成。

即“欲前先后”，“欲左先右”的对立呼应，含蓄稳定，规整统一，神形兼备，神气相随，能作能唱。因此，大凡从事中国古典舞和戏曲艺术而功底深厚的艺术家舞台寿命较长，无疑是顺应了生命规律，在从艺的同时起到了修养健身的作用。

中国传统舞蹈体系的建立得益于博大、精深的儒、释、道神传文化，中国传统文化直接针对人体、生命和宇宙，以道德的提升带动人体功能的开发，进而带动个体的技艺提高，从而带动整个社会的良性发展。

以书法为例，人们都知道这样一句话：“人品不高，用墨无法”，练习武术的人也知道如果练武之人如果不重视武德的修练，功夫高深反而会走火入魔。这个道理也可以推广到社会各个领域的方方面面，“人品不高，奏乐无法”，“人品不高，舞蹈无法”……

对于舞蹈，舞者身体的柔软度和动作是否到位，仅仅是衡量舞者是否掌握了跳舞的基本要求，但是仅仅这些是不够的，跳舞本身会带出舞者的气韵、内涵、人生的阅历和对生命的体悟等等，如果一个舞者虽然动作能够到位，但人品不高，那么舞蹈也会带出了舞者的欲望、对名利的执著，这样的舞蹈就不但不会给观舞者带来美好的感受和启迪，反而会污染观众。

舞蹈尚且如此，音乐也是一样，现代科学也发现了现代派的音乐（例如：重金属音乐）的魔性很大，会伤及健康和生命，所以艺术技艺的发展一定要以道德的提高为前提。

好的舞蹈，纯真、纯善的舞蹈会带给观众美好的心灵感受和视觉冲击，会启悟人性中的良知和善念，会善化人心。同样好的舞蹈者也必然是修炼有素之人。云南大理，白族人跳舞时，老人们常常会在舞蹈者的手上画一只眼睛，就是提醒舞者要不断的用心、用另外一种眼睛去看身边的事物。

中华艺术家强调“内养”，而内养的最高境界就是“悟道”，也就是用心灵去感知宇宙规律，顺应宇宙特性，从这个意义上讲，世界第一秀“神韵”的演出正是顺应了宇宙“真、善、忍”特性的演出，而神韵的艺术家也正是以不断的道德提升追求技艺的尽善尽美。

——转载自《明慧网 》