在今天这个环境下，说起礼乐文明，这几乎就是一个完全抽像的概念。而我所谓之“抽像”，并非哲学意义上对某一事物在本质上的萃取与总结，那样的抽像反倒是好事。而今人对礼乐的“抽像”，却是完全抽掉了她的本象，既不知其表，更不识其本，这其实是一件很恐怖的事情。
以我们现代人的理解，“礼乐文明”的礼大概就是礼节，较高明的认识是为人处事之道，那个乐大抵就是音乐歌舞，而文明也就是各种文化现象的集合了。的确，如果这就是我们对“礼乐文明”的全部理解，又如何能得见她经纬天地，照临四方的威仪神圣呢？我们远离她，太久太久了，我们误会她，也太深太深了。
于是当下，如果我们想要对这一切有所反省，想要对她重新理解时，不妨效法孔子的心斋之喻，在走进礼乐文明前，先虚其心以至诚，不抱有任何观念的去静观如是。
礼乐文明之溯源
作为华夏文明之一部的礼乐文明，与儒家文化关系极大，若以儒家文化为基点而论，则礼乐文明为其主体表现，若以礼乐文明为基点而论，则礼乐文明为儒家文化之发源。事实上也的确如此，孔圣先师祖述礼乐，相当于现代人演说唐朝。仅据可考诸载籍者，礼乐文明贯穿三代之世，臻于西周。
自周东去，由盛转衰，至孔子世，以当时之标准是为礼崩乐坏，而孔子所为，以今人较容易理解的一个角度去看，可以视为在中土引领了一场比之西方早了近两千年的文艺复兴运动，作《春秋》，使乱臣贼子惧，所以尊王；修礼乐，使华夷之辨明，所以攘夷。
于是在孔子克己复礼的努力下，礼乐文明之中兴使周王朝又延续了二百多年，以前后享祚八百年为后世朝代不可企及。
其后，礼乐文明一经秦火，几尽灰灭，而不百年间，又于汉代越壁穿墙而出，至武帝时终于儒术独尊，从此，这一铭刻于长简之上的古老文明终于胜出诸子“家人言”而大放光华，随大汉王朝火德日盛，即便在大汉朝也归于烟灭后，而礼乐文明却继续发扬中土，两千年珠焰流布，灿然可观。
这也就是当我们第溯其源，对礼乐文明之脉络的一个纵向把握。
礼乐文明之内涵
接下来再说礼乐文明的具体涵义。现代人多以“文明”等同制度进步与科技进步，此现代化涵义更近于西方“Civilazation”之意象，并非“文明”二字的本义。所谓文明者，根本上讲就是文治教化，而礼与乐即是实现文教昌明的两个方面，不妨稍加对比以求其梗概。
首先，礼乐教化各有针对。既为教化，必然要因人施教；于是，人之有欲，以礼节之，人之有情，以乐导之。情欲有节，不走极端，遂立于中庸不败之道。
其二，礼与乐者作用各异。礼者，所以定三才之秩序，使人人各有其位，各守其道，各司其职，各尽其责，各得其所。譬如“君君，臣臣，父父，子子”即为礼之一端，绝无现代人所强加之阶级意识。乐者，所以倡三才之和谐，声音之道与心通，与政通，故而五音不乱，则政通人和，天下大治。要言之，礼承认万事万物的个性，乐强调万事万物的共性，可谓是存异而求同，圣明之至。
其三，礼乐殊途互为补充。恰如治水，筑堤以阻之，凿渠以通之，比之礼乐，礼则堤也，重在节制，乐则渠也，重在导引。又如治病，服药以攻毒，调心以养生。比之礼乐，礼则服药，重在治标，乐则调心，重在治本。礼乐二途相辅相成，缺一不可。
礼乐文明之中心
礼乐文明虽然内涵广大，汗漫无涯，但却有一不变之中心，就是“尊道崇德”。 现代人说起道德，多觉虚无缥缈，或是一种听之而已的口号。
其实道德并不是空洞的，老子讲了“道”超越世间时的样子：无名无形。而孔子则讲了“道”进入世间时的样子，也就是道德在社会上、在生活中的具体内容：帝王守帝王的道德，人臣遵人臣的道德，人子有人子的道德，夫有夫德，妇有妇德，文有文德，医有医德，师有师德……而礼乐文明就是通过礼与乐在人间世这个层面上来体现和推行道德。
所以不明白的人觉得孔子的规矩太多，明白的人知道孔子是借规矩立道德，正所谓“无规矩无以成方圆”。
而礼乐文明的伟大也就在于这个道德中心，这是形而上之根本，至于礼仪、器物、歌舞、乐器，这些只是形而下之末节。学礼者，要学其根本，离开根本，礼就成了毫无意义的繁文缛节，乐就成了消磨心志的靡靡之音。林放问礼之本，孔子答曰“大哉问”，就是说这个问题问的大，问的好。而接下来，孔子没有像往常一样，讲那些繁琐的规矩，却说“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”。
可见孔子与礼之态度，其标准并不在于用度的奢侈，而丧礼中，真诚的哀悼之心才是最重要的。而《论语》所说“祭神如神在”，也是点到了礼的根本，要心怀用敬之道，而不是走一个形式。
礼乐文明之殇
但是，这一维护中华民族道德千年之久的伟大文明，却没能走过共匪的劫火。初期的文革式的打砸烧，只是一种最原始的破坏方式，破坏性更强的则是中共特色的附体式破坏。
于是中共“制礼作乐”后，赵本山成了东北民俗的代言人，清宫肥皂剧成了康乾盛世的缩影，哪吒闹海有类红小兵造反有理，潘金莲大概为妇女解放之第一人，而《孔子》与《秦始皇》竟也有了交集，那就是有如《满城尽带黄金甲》的华丽与空洞，以及背后党文化的狂悖与荒谬……喜欢的人自然是喜欢，不喜欢的人，也真就把这以为是礼乐文明之余绪去胡骂一通，又哪里会对她生出什么敬意。
而我们也就生在这样一个末劫之世，生来不知何为礼，生来不知何为乐。于是，无论历史上有过多少乱世与悲剧，从来没有人像今天的我们这样的迷茫过，若无根之草，似九秋之蓬，如不系之舟，不知道自己在被摄入到等待在前方的暗流与漩涡之前还能漂流多久。
礼乐文明之复兴
在这样一个时代背景之下，谈及礼乐文明之复兴，难度不论可知。礼仪、器物、乐章，或可缘迹逐响于断简残编中，而其背后精微广大的道德内涵，甚至已不能为现代人所理解，又如何复兴！
但，也正因为如此，人们开始注意到一个以“神韵”为命名的艺术团的出现，不仅是以其冠绝当世的舞蹈，中西合璧的音乐，或是跨越时空的天幕，更因之所提出的与此无神时代形成强烈反差的复兴神传文明之宗旨，以及由此神圣宗旨所必然开启的文明之新运。
同时被人们注意到的，还有一个特别的细节，那就是每一位神韵艺术家对于神传文明之复兴、对于真善忍普世价值之弘扬，绝非口号式的高自标许，而是从自身做起的全身心的服膺与实践。在此过程中，他们将道德的修为转化为奇妙的灵感，绝世的技艺，大美的乐舞，恢弘的造境，再现了礼乐文明的力量。
凡神韵之所至，莫不倾动一方，人心善化，世风为变，可谓效如影响。早已习惯用数学去思维的人，无法用方程式推导出“德多少钱一斤”，而大美之乐的造境却使一个哪怕完全不懂数学的人一霎间明白：“道德，无价！”因为这是完全超越了机械的冰冷的学科理论的，礼乐文明所唤醒的是人最本能的、最直接的意识，无需论证，只有服膺！
想来，神韵艺术团之出世，恰如佛谕圣花优昙婆罗，其生也，悄然静默，人莫知其所来；其华也，惊世骇俗，世莫知其所止。
而这样一个神迹的出现也必然内涵博大玄机，或许我们暂时还不能够完全理解，但至少可以看到的一点是礼乐文明因之而复生，而我们所收获的另一启示则是，做为现代人类的我们，在与彼千载文明的神光交会中，不是去研究，更不是去批判，而是当有如托钵万里心怀赤诚的去“朝圣”，当有如身体力行一丝不苟的去奉持，如此，我们也必将见证礼乐圣教经天纬地，神传文明再造区宇的不世之功。
本文转自第321期【新纪元周刊】“自由评论”栏目
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