朋友曾说我是中国文化本位主义者，我毫不否认，并不是我不能理解和欣赏其他文化，事物常常是各有千秋，都有其存在价值和意义的。但是，我对中国文化的推崇，实在是源于他的博大精深，源于他的深邃的内涵和丰富的底蕴。

中国人传统上是注重内在的神，而轻视外在的形的文化。古人先贤，对于许多事物的理解，都达到彻底穷源的程度，可以说是把握了根本。

贯穿中国文化的是一个“道”字，整个文化的各个层面都是在围绕这个“道”来展开和演绎，上到治理天下，下至婚丧嫁娶、起居风俗，无不体现人们对“道”的尊重。

比如，俗话说的“妇道人家”，虽说只是对女人的一个称谓，但也明显体现着为人要有“道”的思想－－做女人也有女人的“道”。

儒释道三家思想是中国文化核心，也都处处体现“道”的理念：老子的《道德经》洋洋洒洒五千言，就是反复的论述这个“道”到底是什么。孔夫子也这样阐明自己的志行：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，可见，儒家修炼的核心还是这个道。

而佛家所说的“法”，也就相当于这个“道”，因此修成的高僧也被称做“得道”或“有道高僧”。古人认为，这个道，控制着万物一切的生化运作，因此人要想有所作为，就必须顺应天道。

在中国传统文化中，还讲了一个“术”的概念。也就是指“方术”、“术数”、“技术”这些东西。其实，也就相当于现代社会的“自然科学”。在中国古代，术数类的科技是非常发达，这方面中国曾经遥遥领先于世界，著名的四大发明就是一个很好的例证。

当然还不止这些，中国古代几乎在各个技术领域，都处于遥遥领先世界的地位，比如医学、农学、天文、建筑、手工业，包括：铸造、纺织、印刷、工艺制作、食品，以及文学、艺术、教育、政府制度，甚至包括军事。

中国几千年前就对军事理论和作战技法有很透彻的研究，一部《孙子兵法》，其实已经将作战原则给予相当全面的论述，甚至几千年后的今天也仍然经久不衰，不见出其右者。

大家知道，三国时代的孔明在战争中使用阵法，像八卦阵，可见那时连打仗都非常有章法。但是，“术”的发达还不是真正高明。中国文化的真正高明之处，在于它不仅知其然还知其所以然，也就是“重道轻术”。

中国正统文化一直是轻视“术数”类的东西，更尊重的是道学德士。技术类的东西常被蔑指为“奇技淫巧”。老子更直截了当的主张“绝巧弃利”。中国古代长期视饱读儒家经典、人品道德出众者为人才，而基于重道轻术的思想，四大发明的创造者在中国历史中并非倍受推崇、飞黄腾达的人物。

当然，不是说“术数”类的发展就完全被忽视，只是说相对于道而言，认为术没有更深的内涵。与此相反，现代社会中的名人多是精通于某一技术或技艺的人，比如演艺界的明星、体育界的运动员等。

为什么古人重道轻术呢？“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，这句出自《大学》的话正道破了玄机。意思是说，要把握道，关键是要认清什么是事 物的根本，什么是事物的枝末；什么是原因，什么是原因所导致的结果。

“道”就其本质而言是“无所不包、无所遗漏”，它是事物宏观、根本的规律。而“术”类的东西，主要是某种限定的狭小范围内的物理规律，通常是指我们所在的这个空间范围的物理规律。

严格地说，“术”也是“道”在这种具体范围内的具体体现，应该说是“道”的一部分，但是通常它体现在物质细节上，基本是些直接、看得见摸得着的规律。所以道是本，术是末。道是灵，术是体。

理解这一点，就明白其实人类社会的种种问题要想从根本上得到解决，就必须从道德层面入手，否则必然是扬汤止沸、舍本逐末。这个道理非常重要，中国古人对此有着深厚的理解，可以说是中国文化精髓的东西。

在对人体、生命及宇宙的认识上，中国古老的文化智慧，已经达到了非常深邃的程度，不但对其理论把握得透，而且能极凝炼概括地表达和运用。比如，中国古代常说的“三才”－－天、地、人，就概括人间所做一切事业的根本因素，把握好这三条，可以说诸事皆吉，胜券在握。

再拿《孙子兵法》举例，孙子曰：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”

可见，道是第一位的，技法是被排在最后面的。而天、地、人的因素也依次被考虑。现代人虽然也知道学习《孙子兵法》，但多是注重其计谋和策略的论述，而其根本、最重要的“道”的思想却被忽视，可以说是舍本图末。

当今世界，更是离道甚远矣！许多人都迷恋于一些舍本逐末的雕虫小技。“君子务本，本立而道生”，科学和技术再发达也解决不了人根本的问题。人类要想真正有美好的生活，唯有修德于天下！

－－转载自明慧网

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