文／Jingduan Yang　编译／郭小卉

灵魂对健康的影响常被忽视，但研究显示，精神参与度下降可能导致死亡率上升，这对现代社会的健康构成风险。灵魂层面的需求不仅影响个人心理状态，也可能是解决健康问题的关键。理解灵魂与健康的关联，或许能帮助我们更全面地应对健康挑战。研究发现，在1985至2000年间，美国各地教会出席率下降最多的州，“绝望之死”的增加幅度也最大。

一项发表于学术期刊《欧洲经济学会杂志》、经过学者审核的研究，长期追踪了美国各地的宗教参与情况和死亡率之间的关系。研究发现，在1985年至2000年之间，教会出席率下降最多的州，“绝望之死”（包括自杀、药物过量和因长期酗酒导致的肝病）的增加幅度也最大。

值得注意的是，这个趋势在1990年代中期止痛药滥用问题爆发之前就已经开始了。这项结果挑战了一般认知“绝望感只是因为毒品或经济崩溃造成的”这种想法。数据反而显示，人们对宗教精神生活的疏离，早在各种行为和健康问题出现之前就发生了，而且可能是这些问题的根源之一。

在这段时间里，人们对上帝的信仰本身并没有消失，其它类型的社交活动也没有同步减少。研究者发现，真正改变的是人们实际参与的程度、对自身信仰的认同感，以及日常的精神修炼，也就是过去让人感到有意义、有自律、有归属感的生活方式。

要理解为什么精神健康这么重要，我们需要先退一步，看看健康究竟是由哪些部分组成的。在我超过30年的临床经验中，我发现几乎所有的健康问题都可以从4个相互关联的面向来理解，这就是“ACES 健康模型”：

解剖（Anatomy）──身体结构：指骨骼、关节、肌肉、器官、连结组织与血液循环等身体的实体部分。这类问题通常透过手术、物理治疗、整脊或复健来处理。

化学（Chemistry）──体内物质：包括身体里各种化学物质的运作，例如营养素、荷尔蒙、大脑中的神经传导物质（影响情绪的化学信使）、药物、毒素、发炎反应与感染。现代医学大多专注于这个层面。

能量（Energy）──身体调节：指身体内部的协调与沟通机制，特别是神经系统的运作、情绪调节、压力反应，以及对外在环境的适应能力。针灸、气功和呼吸练习主要在这个层面发挥作用。

灵魂（Soul）──内在动力：指一个人的生命意义、良知、人生目标、道德判断，以及驱使行为的内在力量。它决定了人们如何面对痛苦、诱惑、失落与责任。

这4个面向不是各自独立的，而是紧密相连的。身体结构出问题会影响体内化学物质；化学物质失衡会干扰神经系统的调节；长期压力会改变身体的运作状态。当一个人觉得生命失去意义时，就算身体照顾得再好，行为往往也会走向伤害自己的方向。

在临床上，我经常看到患者的检查数值已经正常、症状也改善了，但内心的痛苦却还在。

曾有一位中年患者长期有焦虑、失眠和酗酒的问题。检查结果显示他的身体指标没有明显异常。药物虽然减轻了症状，但也让他变得情感麻木、对什么都感受不到。深入了解后才发现，问题的根源在于他失业、与社会脱节之后，感觉人生失去了方向和意义。

我们用ACES整合的方式，帮他处理睡眠、饮食和神经系统调节的问题。但真正的转变，发生在他重新关注自己“灵魂”层面的需求：这不是什么抽象的概念，而是养成每天自我反思的习惯，重新对自己的行为负责，以及找到超越个人利益的人生目标。之后他的焦虑减少了，睡眠改善了，酗酒的行为也慢慢减少。

这个案例让我深刻体会到：医疗可以稳定身体，但一个人是否感觉生命有意义，可能才是稳定行为的关键。

从大脑科学的角度来看，一个人的精神状态会影响大脑中掌管冲动控制、情绪调节、奖赏感受和压力反应的重要区域。

祈祷、冥想和道德自省等练习，某种程度上可以视为一种“大脑训练”，可能帮助人们增强自我控制和延迟享乐的能力。研究显示，这些练习能把注意力从冲动和威胁感中拉开，缓和身体的紧绷状态，也可能强化大脑中负责思考和做决定的区域。

当这些练习在社会上越来越少见时，人们对成瘾和绝望的抵抗力可能也会跟着下降。从生理上来说，这可能意味着大脑长期处于高度紧绷的状态，压力荷尔蒙（皮质醇）偏高、负责放松和恢复的神经系统（副交感神经）功能偏低、大脑前额叶（负责理智判断的区域）调节能力减弱。这些状况可能让人更容易冲动行事、情绪起伏不定，以及不断地寻求能带来短暂快感的刺激。

我对精神健康的理解，也来自多年对法轮大法修炼者的临床观察。法轮大法是一种传统修炼方式，包含柔和的冥想动作、气功动作，以及以“真、善、忍”为核心的道德修炼。

针对冥想与气功的研究显示，这些练习能降低身体因压力而过度紧绷的状态，同时提升负责放松与恢复的神经系统功能。当身体的神经系统达到平衡，人的自我控制力就会提高，身体的发炎反应也会减少，自然的自愈能力便能重新发挥作用。

法轮大法强调道德修炼，其核心书籍《转法轮》引导修炼者依循“真、善、忍”的原则，调整自己的想法和行为，放下对名利、纵欲和自我中心的过度追求。从临床的角度来看，这种道德上的调整有助于减少不断追求短暂快感的冲动，也能培养心理上的韧性和抗压力，而这正是前面提到的研究中，预防“绝望之死”所需要的关键特质。许多修炼者变得更平静，正向且具备同理心，这些特质能大幅减轻大脑和身体承受的长期压力。

前面提到的研究带出了一个重要问题：当人们的精神生活消失后，用什么来填补这个空缺？

社群媒体带来刺激，但缺乏深层的意义；娱乐提供短暂的分心，但难以建立人生目标；药物可以缓解症状，但无法帮助一个人重新找到自我价值和人生定位。如果公共卫生系统忽略了“意义”这个面向，可能很难从根本上解决绝望的问题。

这并不是宗教和非宗教之间的对立，而是现代社会是否还有任何一种架构，不管是宗教的还是世俗的，能帮助人们维持有道德感的社群生活、支持日常的自我调节，并提供共同的人生目标。

用开车来比喻：在ACES模型中，“灵魂”就像是驾驶，是意图、良知、自制力和人生目标的来源。当驾驶迷失方向、或是觉得人生没有意义时，就算车子（身体）保养得再好，也可能不断发生“车祸”（一次又一次的行为危机）。这正是那项研究在社会整体层面所揭示的现象。

当今许多最严峻的健康危机，或许不单纯是身体出了问题，而可能涉及人们失去了人生意义、目标和道德方向感。

我认为，信仰和精神健康并不是在和医学科学竞争，而是彼此互补的。从大脑科学的角度来看：我们的行为会塑造大脑的结构和功能，而大脑又反过来影响身体健康。如果我们希望在整个社会层面减少绝望、成瘾和早逝的问题，或许需要重新关注“那个坐在驾驶座上的人”，也就是赋予行为意义和方向的内在世界。

真正的疗愈，可能不只是治疗身体，更需要帮助人们重新找到或建立生命的目的与价值。

作者简介：杨景端医生专长于整合医学、精神医学与传统中医。他创立了 “ACES 健康与医学模式”，并领导临床、教育及研究工作。作为北方医学与健康科学学院（Northern School of Medicine and Health Sciences）的主要创办人之一，他致力于推动以科学、伦理与人文关怀为基础的身心医疗。

原文 Faith, the Brain, and the Forgotten Dimension of Health 刊于英文《大.纪.元;时报》

责任编辑：林本永#